|
 "Духовный
регламент" на словах признавал выборность духовенства - в том смысле,
что приходские общины имели право выдвигать своих кандидатов на рукоположение.
Минимальные требования к кандидатам в те времена были грамотность, скромность,
благочестие, трезвость и хороший голос. На практике это означало, однако,
что общий уровень духовенства высотой не отличался. Давно звучавшие требования
направлять кандидатов в духовные школы были, наконец, выполнены при Петре
и его преемниках, но это означало снижение роли общин. Более того, вся
специфика работы синодальной система вела к тому, чтобы священников назначать.
Процедура "выборов" в конце концов свелась просто к рекомендации,
что кандидат более-менее достоин. Окончательно решали епископы, а школы
выводили обучаемых на должный уровень. Естественно, что предпочтение оказывалось
юношам из семей духовенства, хотя и не закрывался доступ представителям
других сословий, почувствовавшим пастырское призвание. В целом это означало,
что сословная замкнутость духовенства все более возрастала, а приходская
жизнь все более угасала. Как реакция на это в народе множились секты.
Миссионерское общество было создано в Петербурге лишь в 1865 г. Всероссийский
Миссионерский съезд состоялся впервые в Киеве только в 1908 г., где митр.
Антоний (Храповицкий) говорил о распространившемся религиозно-нравственном
одичании русского народа и его отпадении от веры, и тогда же были даны
Правила об устройстве внутренней миссии Российской Церкви, а в 1910 г.
- Внешний Миссионерский съезд в Иркутске. Но миссионерская работа велась
весьма интенсивно на протяжении как XVIII, так и XIX в. Ограничимся кратким
перечислением. В 1724 г. началось распространение православия среди якутов.
В 1727 г. в Китай отправилась новая Русская Духовная миссия и была учреждена
Иркутская епархия. Первым ее возглавил свт. Иннокентий (Кульчицкий). В
30-е гг. его труд продолжил еп. Иннокентий (Нерунович) и затем с 1753
г. свт. Софроний (Кристалевский) - оба известны как чтимые просветители
Восточной Сибири. В Якутии еп. Иннокентий (Веньяминов) крестил около 300
тыс. чел.
 В
1794 г. прибыли на остров Кадьяк (т.н. "Русская Америка") первые
русские монахи-миссионеры с Валаама, один из которых был вскоре убит туземцами.
(В 1970 г. один из них - монах Герман - был канонизирован.) С 1823 г.
свт. Иннокентий (Вениаминов) начал свою миссионерскую деятельность на
Аляске, а в 1870 г. появилась Алеутская епархия. С 1868 г. действовала
миссия в Сан-Франциско. С 1905 г. центром американской миссионерской работы
становится Нью-Йорк, где на кафедре мы видим архиеп. Тихона, будущего
патриарха.
В 1830 г. была создана и интенсивно поработала Алтайская миссия во главе
с архим. Макарием (Глухаревым). В 1840 г. появились также Камчатская,
в 1859 г. Якутская, а в 1861 г. Енисейская епархии. В 1871 г. была учреждена
Туркестанская кафедра в г. Верный (ныне Ташкент). 1894 г. - Забайкальская
епархия и на следующий год - Омская.
В 1861 г. в Японии начал трудиться свт. Николай (Касаткин), добившийся
от Синода создания Православной Духовной миссии. Возглавив ее, он обратил
120 японцев, испытавших вначале гонения за Христа. С 1880 г. он действовал
уже в качестве еп. Ревельского и какое-то время ему помогал иеромонах
Сергий (Страгородский), будущий патриарх. Скончался свт. Николай в 1912
г., миссия просуществовала до 1940 г., затем на ее месте образовалась
Японская Православная Церковь, которая вернулась под юрисдикцию Московской
патриархии в 1970 г.
В 1771 г. была создана осетинская миссия, работа которой видна, например,
из того, что в 1820 г. обратились в православие 10.000 осетин, среди которых
были приверженцы зороастризма и других верований, а к 1860 г. общее число
крестившихся составило около 100 тыс. С 1799 г. началось частичное возвращение
в христианство абхазов, ранее мусульманизированных турками. Походы русских
войск в Грузию в первом десятилетии XIX в. означали приведение грузинских
православных под юрисдикцию Синода, так что в 1817 г. экзархом Грузинской
Церкви был назначен архиепископ Феофилакт (Русанов). (В Грузии это присоединение
всегда считали неканоническим, и в 1917 г., как только пала монархия,
собор Грузинской Церкви провозгласил автокефалию, вскоре признанную в
Петербурге Временным правительством, а Московской Патриархией - только
в 40-е гг.) Миссионерская работа на Северном Кавказе позволила создать
в 1894 г. Владикавказскую епархию.
В конце XIX в. и до 1902 г. действовала Урмийская миссия в Персии, которую
возглавляли архим. Феофилакт (Климентьев) и затем архим. Кирилл (Смирнов),
впоследствии митр. Казанский (расстрелян коммунистами в Казахстане в 1937
г.). Миссия присоединила около 50 тыс. несториан из Персии к Православию,
многих из которых пришлось вывезти в Россию в годы Первой мировой войны,
судьба оставшихся была трагичной. С 1882 г. для восстановления Православия
на Ближнем Востоке было создано Императорское Палестинское общество, которое
смогло, например, наладить работу 101 школы в Сирии и Палестине.
"Говорят, что русская православная Церковь синодального периода находилась
в состоянии паралича. - писал прот. Сергей Четвериков. - Внешним образом
она, несомненно, была связана и стеснена государством, но внутренне она
сохраняла в себе жизнь и благодать Св. Духа, и сияла святостью не меньше,
чем в другие периоды своего жития. Достаточно напомнить имена святых -
Димитрия Ростовского, Митрофания Воронежского, Феодосия Черниговского,
Иннокентия Иркутского, Иоасафа Белгородского, Тихона Задонского, Серафима
Саровского; эти имена сияют не меньшею славою, нежели имена подвижников
древней Руси".
 Новый
период жизни православной Церкви в России, нелегкий и драматический (а
легких не было и раньше), отмечен немалым числом выдающихся духовных писателей
и просветителей. Самым яркими из них являются, безусловно, свт. Димитрий,
Митрополит Ростовский (1695-1709), свт. Тихон Задонский (1724-1783), преп.
Паисий Величковский (1722-1794, канонизирован в 1988 г.), св. Игнатий
(Брячанинов), св. Феофан Затворник, святые оптинские старцы преподобные
Лев, Макарий, Моисей, Антоний, Варсонофий, Нектарий, Никон и др. Все они
канонизированы - в основном в 90-е гг. ХХ в. Вторая половина ХIХ в. отмечена
двойственным отношением к судьбам монашества в России. С одной стороны,
многие констатировали, что свет подвижнического делания стал сиять в некоторых
монастырях как никогда раньше со времен преп. Сергия. С другой, что истинное
благочестие утрачено даже в иноческих обителях, что с общим духовным оскудением
монастырей неизбежна деградация и всей церковной жизни, поскольку именно
в монастырях задавался достаточно высокий уровень христианской жизни.
Волей государя императора Николая II был в 1903 г. канонизирован преп.
Серафим Саровский - наиболее чтимый в России вместе с преп. Сергием Радонежским.
 К
концу Петербургского периода в стране было 115 млн. православных (номинально),
64 епархии, более 100 епископов, 100 тыс. духовенства, 50 тыс. храмов,
1000 монастырей, 50 тыс. монахов, 55 семинарий и 4 духовных академии.
Но ХХ век стал временем суда Божия над Православной Церковью в России,
временем, когда у Церкви было отнято ее внешнее, видимое величие и началось
долгое гонение, масштабы и жестокость которого беспрецедентны в истории.
Те, кто знал, сколь тяжкими были исторические грехи многих русских православных,
и для кого воля Божия была непреложной, не видели в происходящем ничего
удивительного и считали, что бедствия посланы свыше для испытания и очищения.
Великие подвижники-монахи второй половины XIX - начала ХХ в. явили высоту
достижений на пути опытного делания, но Господь предложил Церкви в России
иной путь спасения - через крест, через Голгофу. |
