El icono y el arte
	Hasta el siglo XII, el arte de la iconografía se mantuvo dentro de la tradición bizantina en Oriente y Occidente. A partir de ese momento, autores como Giotto, Duccio y Cimabue introducen al arte sagrado occidental la ilusión óptica, la perspectiva, la profundidad, o sea, el engaño visual. El arte comienza a apartarse de lo trascendente, rompe con los cánones de la Tradición y deja de integrarse al Misterio litúrgico. Los personajes aparecen en carne y sangre; están vestidos y colocados en ambientes contemporáneos; el relato bíblico, el hecho milagroso son solamente la ocasión para ejecutar un retrato, una anatomía, un paisaje; se apela a los sentimientos emocionales y no a los sentidos místicos. A partir del Renacimiento, los grandes estilistas se ejercitan en temas cristianos con una total ausencia de sentido religioso; comienza el arte subjetivo. En el siglo XVIII el arte pierde el lazo orgánico entre contenido y forma y se funde progresivamente en la noche de las rupturas hasta llegar a la abstracción pura. El conocimiento se separa de la contemplación; el ser se vacía de su contenido esencial, se desnaturaliza, se degrada. Lo real es destruido, disociando sus elementos, se suscitan discontinuidades infranqueables. El artista, dedicado cada vez más a la soledad, busca cierta clase de “súper objeto” de “súper realidad”, porque para él la simple realidad ya no se puede expresar directamente. Se esfuerza por volver a encontrar ese lazo secreto que fue superado por las cosas de este mundo. En el deseo de conocer el objeto secularizado, se pierde el misterio y se llega a una abstracción docética, al juego fantasmagórico de sombras sin cuerpo. El coloquio de espíritu a espíritu desaparece, la visión de la “llama de las cosas” cede sitio a la emoción, a los arrebatos del alma, al enternecimiento. Cuando el arte olvida el lenguaje sagrado de los símbolos y de las presencias y trata plásticamente “temas religiosos”, el hálito de lo trascendente no lo atraviesa. Hoy el arte llamado sagrado que encontramos en las iglesias es el más desprovisto de su dimensión sagrada. Es un arte funcionalmente subjetivo cuya misión es la de expresar el sentimiento religioso. El artista religioso representa lo que configura su fantasía, expresa lo que siente su corazón. Así la imagen religiosa o de devoción expresa más la realidad experimentada que la propia realidad sagrada. La auténtica imagen sagrada, como imagen de culto, proviene del Espíritu Santo, del Pneuma; está en una relación especial con el hálito del Espíritu y bajo la dirección del Espíritu sirve a Su obra en la Iglesia. En los últimos tiempos se ve que en la acción del Espíritu Santo, como “Una de las Manos del Padre”(San Irineo) hay una invitación decisiva dirigida a todos los medios culturales, a fin de reencontrar su intención original y culminar en una opción, volver a la Fuente, a Dios mismo. Cuando un artista se convierte en Iconógrafo, encuentra su verdadera vocación en un arte sacerdotal, realizando el Sacramento Teofánico y mostrando el lugar donde “Dios desciende y fija Su morada”. En la actualidad aquél que quiere llegar a ser Iconógrafo, debe hacer morir en sí mismo el arte tal como es concebido hoy, debe volver su vida para Dios, para el Verdadero arte. Para convertirse en receptáculo de la Belleza Divina, al Arte por la Fe, el artista se debe abrir conscientemente a la Luz Divina. Para reencontrar la Belleza cara a cara, para alcanzar el Resplandor de la Gracia, debe sobrepasar lo sensible y lo inteligible, franquear las puertas sagradas del templo y llegar al Icono, que es la Belleza que viene al encuentro de nuestro espíritu para abrirlo a la proximidad ardiente del Dios personal. El icono, en su propio valor de símbolo, sobrepasa el arte pero también lo identifica. Podemos admirar sin reservas las obras de los grandes maestros de todos los siglos y hacer de ellas lo más elevado del arte, pero el icono se mantiene aparte, como la Biblia se sitúa por encima de la literatura y de la poesía.

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